「宗教右派」作為一頭怪獸
Posted on October 1, 2010
文：門徒
《宗教右派》
羅永生、龔立人 主編
Dirty Press、香港基督徒學會 聯合出版
《宗教右派》可算是《論盡明光社》的續集。同樣是分析本土「宗教右派」，但兩者的焦點和形式不盡相同。《論》的作者張國棟從自己與明光社打交道的經驗出發，揭示「明光社陣營」的盲目態度和荒謬手法；《宗》收輯了十多位作者的文章，文章種類也頗多樣化，從行動者言、博客文章、到學者論文也有。《宗》的視角比《論》宏大：嘗試剖析「宗教右派」的起源和特性，並和近年本土的事例扣連。事實上《論》出版至今的一年半間已發生太多事：家暴條例、網路廿三條、吳宗文講道反公投等。《宗》正好作及時雨，整理新近宗教右派相關事件，並嘗試勾勒本土右派生成過程、形態、習性等。
物種起源
以「宗教右派」為題的一本書，當然不能迴避「甚麼是宗教右派」這個問題。羅永生的文章比較清晰地梳理宗教右派起源。他把「宗教右派」描述為一種社會文化現象：這不只是某些教徒、教會或宗教機構對社會現象及公共政策的一種態度或取向，更是一種有廣泛影響力的政治運動。說宗教右派要由六、七十年代的美國講起：日益嚴重的資本主義危機激起一個火紅年代，學生、婦女、反戰運動如雨後春荀。當教會面臨一個舊有秩序破壞、「道德淪亡」的社會時，政府商家正忙著為自由市場護駕。為著對付他們的共同敵人——反建制的左翼力量，他們排除萬難結成姻緣。愛情的盲目令教會漠視資本主義本質上的制度邪惡，欺騙自己說只要人人有道德（更甚是人人信仰上帝）即可以解決社會問題；資本主義下的生活不穩、貧富懸殊、環境污染等，全是個人道德崩壞的結果。
回到香港的脈絡，殖民地時期教會藉港英政府扶助，在社區服務、醫療等範疇有一定影響力，並配合殖民教育的精英主義，生產大量信奉自由市場（兼上帝）的中產信徒。八九後九七前，教內也曾有過一絲對中共的恐慌，甚至觸發移民潮。回歸後教會卻為了維持其在社會上的影響力、保障捐款收入，不惜挨近中國政府這個新主子。十年前還算好，宗教領袖照般美國宗教運動回港，關注的只是青少年的身體。近一兩年更多的是講壇上開始出現「和諧」訊息，相信這是多次倚仗建制支援興辦福音盛事（1）的後果。
解剖生理學
宗教右派最明顯的行為就是積極參與社會事務，如透過議會等途徑，宣揚一己的議程。如果能放下宗教論據，單用理性去支援宗教觀點的話，參與倒不是問題（明光社連這點也未做得到）。問題是教會對某些議題如性、身體操控等有高度興趣，對其他更惡劣的社會現象如剝削勞工等卻如羔羊一樣沉默。右派宣稱他們是抱持「聖經立場」回應社會，但所謂「最純正的聖經立場」存在嗎？真正「客觀中立」的聖經詮釋是可能的嗎？教會不也是受著社會文化、政經狀況等條件影響去了解聖經嗎？或者我們應坦率承認自己是戴著甚麼眼鏡看聖經，而非出於無知或自欺，繼續膜拜這頭披著宗教皮、長著資本主義血肉的四不像。
近年對宗教右派的批評，多止於「以自己的道德限制他人自由」，卻未看見更大的罪惡：宗教右派對令基層、甚至中產生活苦不堪言的公營服務市場化、商品化視若無睹，反而與建制更加纏綿。忙著研究股市、開辦商人團契、無暇理會巴士司機罷工的教會，或許能參考楊穎仁在〈走在另一條苦路上的基督徒，或香港人〉提到的另一條出路：跟市場、建制劃清界線，回到貧窮人、受壓迫者當中。阿門。
（1）指近年在香港大球場舉辦、耗資龐大的全港性福音運動，如馬時亨夫婦於2005-2010年連續舉辦年度性的「全球禱告日」。2007年的「香港葛福臨佈道大會」更是「香港回歸十週年紀念活動」之一。
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